الله

الله

الاسم الجامع لمعاني الألوهية والربوبية

أولًا: معنى الاسم والتعريف به

اسم "الله" هو الاسم العَلَم الدّال على الذات العليّة المقدّسة الجامعة لصفات الألوهية والربوبية. قال عبد الرحمن السعدي: «الله: هو المألوه المعبود، ذو الألوهية والعبودية على خلقه أجمعين، لِمَا اتُّصِف به من صفات الألوهية التي هي صفاتُ الكمال»^[1]، و"الله" هو الاسم الأكبر الذي تفرّد به الخالق سبحانه وتعالى، فلم يتَّسم به أحدٌ سواه، ولا ادّعاهُ أحدٌ من خلقه، حتى الجبابرة الذين طغوا في الأرض تحاشَوا هذا الاسم، وادعوا "الربوبية" أو "الألوهية" بلفظ عام، ولكن بقيت هيبة اسم "الله" محفوظة بحفظه سبحانه. قال ابن كثير: «وهو اسم لم يُسمَّ به غيرُه تبارك وتعالى»،^[2] وقال القرطبي: «لذلك لم يُثَنَّ ولم يُجمَع، وهو أحد تأويلَي قوله تعالى: {هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا} [مريم: 65] أي مَنْ تَسمَّى بِاسمه الّذي هُو" اللهُ"؟!».^[3]

هذا الاسم هو أصل الأسماء الحسنى كلها، وإليه تُضاف سائر الأسماء، فيقال: "الرحمن" من أسماء الله، و"العزيز" من أسماء الله، ولا يُقال: "الله" من أسماء الرحمن، وذكر ابن القيم أن اسم "الله" دال على جميع الأسماء الحسنى والصفات العليا بالدلالات الثلاث: المطابقة، والتضمُّن، واللُّزوم^[4]؛ لذا فهو الاسم "الموصوف" الذي لا يكون "صفة" لغيره. ومحور الوحي كلّه يدور حول تعريف الخَلق بهذا الاسم العظيم. وهو أكثر الأسماء ورودًا في القرآن الكريم، فقد ورد أكثر من ألفين وستّ مئة مرة، وافتتح الله به آيات كتابه في "بسم الله"، وجعله شعارًا للأذان والصلاة والذِّكْر... و هو أكثر الأسماء ورودًا في السُّنة النبويّة أيضًا.

وإن لفظ الجلالة "الله" من الناحية اللغوية والاشتقاقية وقع فيه خلاف بين علماء اللغة والشريعة: ^[5] فذهب فريق إلى أنه اسم جامد (مجرد غير مشتق)، وذهب فريق آخر إلى أنه مشتق من: "إِلَه" أو "أَلِهَ" أو "وَلِهَ" أو "لَاهَ"، ويدور اسم "الله" من حيث الأصولُ التي اشتق منها حول معانٍ عميقة تلامس شغاف القلوب، منها:

1. الألوهية (العبادة): أصله "الإِلَه"، حُذِفت الهمزة للتخفيف وأُدغِمت اللام في اللام فصار "الله". ومعناه: المعبود الذي يُقصَد وتُصرَف إليه العبادة بالحبّ والتعظيم.
2. الولَه (الحبّ الشديد): قيل مشتق من "وَلِهَ"، أي اشتدّ حبّه وتعلّقه. فالقلوب "تَأْلَهُ" إليه أي تَحِنّ وتشتاق، ولا تجد قرارها إلا بالوصول إليه.
3. الحَيْرَة (العَظَمة): قيل مشتق من "أَلِهَ" إذا تحيَّر. فالعقول "تَأْلَهُ" في ذاته، أي تصيبها الحَيْرة والدَّهشة؛ لعظمته وجلاله، فلا تُدرِك كُنْهَه، ولا تحيط به علمًا.

ثانيًا: وقفات مع الاسم (أسرار ودلالات)

الوقفة الأولى: "الله" اسم الحبّ الفِطريّ والحنين. هناك من يركز بشكل بديع على جانب "الحبّ" في هذا الاسم. إن العلاقة بين العبد وربّه تحت مظلّة اسم "الله" ليست علاقة قهر وجبروت وإلزام جافّ فحسب، بل هي في جوهرها علاقة حبّ متبادل. فالله سبحانه (مَألوه) أي: مَحبوب. والفطرة البشرية معجونة بحبّ هذا الإله والنزوع إليه، كما يحنّ الرضيع إلى أمه، وكما ينجذب المحِبّ إلى محبوبه، يقول ابن القيم في وصف حال القلب مع الله: «في القلب شَعَث لا يَلُمُّه إلّا الإقبالُ على الله، وفيه وَحشة لا يُزيلهُا إلا الأُنس به في خَلوته، وفيه حُزن لا يُذهِبه إلا السّرورُ بمعرفته وصدقِ معاملته»^[6]..

إن أعظم جناية تُرتكَب في حقّ هذا الاسم هي تصويره للناس بوصفه مرادفًا للخوف والعقاب فقط، وحجب معاني الجمال والودّ عنه. إن المؤمن حين ينطق اللفظ العظيم: "الله"، يشعر بدفء الاحتواء، وسكينة القرب. إنه الاسم الذي إذا نُودِي به كُشِفت الكروب، وإذا لُهِج به اطمأنت القلوب. العبادة الحقّة هي التي يمتزج فيها الذلّ بالحبّ، فكلّما ازداد العبد معرفة باسم "الله"، ازداد له حبًّا، ومن أحبّه أطاعه طواعيةً وشوقًا لا كَرْهًا وقسرًا.

الوقفة الثانية: "الله" الاسم الجامع لكل الكمالات، إنّه الاسم الجامع الذي يستحضر الصفات الأخرى كافة. فعندما تقول "يا الله"، فأنت تنادي: يا رحمن، يا رحيم، يا رزاق، يا كريم، يا قويّ، يا عزيز. إنه الاسم الذي يتضمن كل معاني الجلال والجمال. إذا دعوت باسم "الرزاق" فأنت تطلب الرزق، وإذا دعوت باسم "التوّاب" فأنت تطلب المغفرة، لكنك إذا دعوت بـ"يا الله"، فأنت تستدعي كل الأسماء وتطلب خيرات الدنيا والآخرة. ولهذا ذهب جمع من المحققين والعلماء إلى أن اسم الله الأعظم الذي إذا دُعي به أجاب، وإذا سُئِل به أعطى، هو اسم "الله"؛ لأنه الجامع لمعاني الأسماء كلها، ولأنه الاسم الذي لم يُطلَق على غيره قطّ. وقد ورد في الحديث: عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بُرَيْدَةَ الأَسْلَمِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: سَمِعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَجُلًا يَدْعُو وَهُوَ يَقُولُ: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنِّي أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ الأَحَدُ الصَّمَدُ، الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ»، قَالَ: فَقَالَ: «وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَقَدْ سَأَلَ اللَّهَ بِاسْمِهِ الأَعْظَمِ، الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ، وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى»^[7]، قال الشوكاني: «وقد اختُلِف في تعيين الاسم الأعظم على نحوِ أربعين قولًا قد أفردها السيوطي بالتّصنيف، قال ابن حجر: وأرجحها من حيث السّنَد: الله لا إله إلا هو الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كُفُوًا أحد»^[8].

الوقفة الثالثة: "الله" اسم الحَيْرة والدهشة أمام العظمة من معاني "الألوهية"؛ إنه الحيرة في الإدراك، فالعقل البشري يقف أمام عظمة "الله" موقف المتحير المبهور. ليس شكًّا في وجوده، حاشى لله، فوجوده أظهر من الشمس، ولكن حَيرة في "الكيفية" و"الكُنْه". كلما تأمّل الإنسان في بديع صنع الله في الكون، من المجرّات السابحة في الفضاء غير المتناهي، إلى تعقيدات الخلية الحية، أدرك أن وراء هذا الإبداع خالقًا "عظيمًا" لا تحدّه الأوصاف، ولا تحيط به الأوهام. . قال الطحاوي في عقيدته المشهورة عن الله تعالى: «لا تَبْلُغُه الأَوهام، ولا تُدرِكُه الأَفهام، ولا يُشبِهُه الأَنام»^[9]. هذه الحيرة الإيمانية تورث العبد تعظيمًا وإجلالًا، وتجعله يدرك حجمه الضئيل أمام عظمة "الله"، فيخرّ ساجدًا مسبِّحًا، مُوِقنًا أن العجز عن الإدراك هو عين الإدراك.

الوقفة الرابعة: "الله" يعني التحرّر. إن نداء "الله" هو إعلان الحرية المطلقة، فمن عرف "الله" حق المعرفة، تحرّر من رق العبودية لغيره. النفس البشرية مفطورة على "التألُّه" (التعلق بشيء ما وعبادته)، فإن لم تَأْلَهِ "الله" وتعبدْه، بحثت لها عن آلهة مزيفة؛ قد تكون المال، أو الشهرة، أو الهوى، أو طاغية من البشر. اسم "الله" يغنيك عن الانحناء للمخلوقين، ويمنحك العزة والكرامة. فــ"الله" هو الإله الحقّ المالك لكل شيء، فلماذا تُذلّ نفسك لغيره؟ التوحيد الحقيقي هو أن يفرغ القلب من كلّ ما سوى الله، فلا يرجو إلا إياه، ولا يخاف إلا منه، وهنا يُولَد الإنسان ولادة حقيقية، ولادة الحرية والعزة، وقد ذكر ابن تيمية أن مَن لم يعبد الله مخلِصًا له الدِّين، عبدَ غيرَه، وَلا بُدّ...^[10] فالقلب فقير بالذات إلى الله من جهتين: من جهة العبادة، ومن جهة الاستعانة.

ثالثًا: أثر اسم (الله) في حياة المسلم

1. السكينة والأمن النفسي (المعيّة): في ظلّ صراعات الحياة ومخاوف المستقبل، يأتي اسم "الله" ليكون الملاذ الآمن. حين يستشعر المسلم أن ربه هو "الله" الذي بيده مقاليد السماوات والأرض، وأنه أرحم به من الأمّ بولدها، تسكن نفسه، وتهدأ جوارحه. المؤمن بالله لا يعرف الأمراض النفسية الناتجة عن القلق والضياع الوجودي؛ لأنه يعلم أن له ربًّا اسمه: "الله" يسمعه، ويراه، ويدبر أمره بحكمة بالغة: {أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ} [الزُّمَر: 36].
2. استقامة السلوك ومراقبة الضمير: الإيمان باسم "الله" يربّي في الإنسان "الوازع الداخلي". فالمسلم يعلم أن "الله" مطّلع على سرائره وعلانيته، لا تخفى عليه خافية. هذا الاستشعار (الذي يُسمَّى مقام الإحسان) يجعل المسلم مستقيمًا في خَلوته كما هو في جَلوته، فيمتنع عن الظلم والغشّ والكذب؛ ليس خوفًا من القانون أو الناس، بل حياءً من "الله" وإجلالًا لنظره ومراقبته. وقد ورد في حديث جبريل -عليه السلام- المشهور لمّا سألَ النبيَّ عن الإحسان، أجابه صلى الله عليه وسلم بقوله: «أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ»^[11]. إن بناء الضمائر الحية لا يكون إلا بترسيخ عظمة "الله" في النفوس.
3. اللذة في المناجاة والدعاء: اسم "الله" خفيف على اللسان، ثقيل في الميزان، قريب إلى القلب. يجد المحبّون لذّة خاصّة في ترديده والمناجاة به. إنه الاسم الذي يفتح مغاليق الأبواب، ويُستدَرُّ به الغيث والرحمات. أثر هذا الاسم في حياة المسلم يظهر في كثرة لهجه بالدعاء: "يا الله"، وفي استمتاعه بالخلوة بربّه في جوف الليل، حيث يبثّ إليه شكواه وهمومه، موقنًا أنه ينادي سميعًا بصيرًا قريبًا مجيبًا.
4. توحيد الوجهة والهدف: تتشتت أهواء الناس ورغباتهم في الدنيا، أما المؤمن فله وجهة واحدة؛ هي "الله". هذا التركيز يمنح حياة المسلم معنى ساميًا وهدفًا واضحًا. فهو يتحرك، ويعمل، ويتزوج، ويربّي أولاده، ويحسن إلى الناس، ونصب عينيه غاية واحدة: "رضا الله". هذا التوحيد في القصد يريح القلب من تشتت النيات ومراءاة الخلق، ويجعل الحياة كلها عبادة متصلة. رُوي عن الفضيل بن عياض أنه فسّر قوله تعالى: {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا} [هود: 7] بقوله: «أَخْلَصُهُ وأَصْوَبُهُ... والخالصُ إذا كان لله، والصواب: إذا كان على السُّنّة»^[12].

قائمة المصادر والمراجع

1. القرآن الكريم
2. تاج العروس من جواهر القاموس، محمّد بن محمّد الزَّبيدي، تحقيق عبد الستار أحمد فرّاج وآخرينَ، الكويت: وزارة الإرشاد والأنباء، 1385ه، 1965 وما بعدها
3. تحفة الذاكرين بعِدّة الحِصن الحصين من كلام سيد المرسلين صلى الله عليه وسلّم، محمد بن علي الشوكاني، بيروت: مؤسسة الكتب الثقافية، ط1، 1408، 1988م
4. تفسير أسماء الله الحسنى؛ أبو إسحاق إبراهيم بن السريّ الزَّجَّاج، تحقيق أحمد يوسف الدقاق، دمشق، بيروت: دار المأمون للتراث، ط5، 1406ه، 1986م
5. تفسير القرآن العظيم، إسماعيل بن عمر ابن كثير، تحقيق: سامي بن محمد سلامة، الرياض: دار طيبة للنشر والتوزيع، ط2، 1420هـ.، 1999م
6. تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، عبد الرحمن بن ناصر السعدي، تحقيق: عبد الرحمن بن معلا اللويحق، بيروت: مؤسسة الرسالة، ط1، 1423هـ، 2002م.
7. الجامع المسند الصحيح المختصر من أمور رسول الله صلى الله عليه وسلم وسننه وأيامه (صحيح البخاري)، محمد بن إسماعيل البخاري، تحقيق: محمد زهير بن ناصر الناصر، بيروت: دار طوق النجاة، ط1، 1422هـ.
8. الجامع لأحكام القرآن ، محمد بن أحمد القرطبي، تحقيق: أحمد البردوني وإبراهيم أطفيش، القاهرة، دار الكتب المصرية، ط2، 1384هـ، 1964م
9. حلية الأولياء وطبقات الأصفياء، أحمد بن عبد الله الأصبهاني مصر: دار السعادة، 1394هـ.، 1974م
10. سنن الترمذي، محمد بن عيسى الترمذي، تحقيق أحمد محمد شاكر ومحمد فؤاد عبد الباقي وإبراهيم عطوة عوض، مصر: شركة مكتبة ومطبعة مصطفى البابي الحلبي، ط2، 1395هـ، 1975م
11. العقيدة الطحاوية: شرح وتعليق، محمد ناصر الدين الألباني، الرياض: مكتبة المعارف، ط1، 1422ه،2001م.
12. كتاب العين، الخليل بن الفراهيدي، تحقيق: مهدي المخزومي وإبراهيم السامرائي: بغداد: دار ومكتبة الهلال، د. ت
13. مجموع الفتاوى، أحمد بن عبد الحليم ابن تيمية، جمع وترتيب عبد الرحمن بن محمد بن قاسم، المدينة المنورة: مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف، 1416هـ.، 1995م
14. مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين، محمد بن أبي بكر ابن القيم الجوزية تحقيق: محمد المعتصم بالله البغدادي، بيروت: دار الكتاب العربي، ط3، 1416هـ.، 1996م
15. المسائل العقدية المتعلقة باسم الله عزو وجلّ؛ محمد بن خليفة التميمي، المدينة المنورة: دار منار التوحيد للنشر ط1، 1440هـ
16. النهج الأسمى في شرح أسماء الله الحسنى؛ محمد الحمود النجدي، الكويت: مكتبة الإمام الذهبي، طبعة جديدة منقحة ومزيدة، د. ت